Apuntes de Teología: Iglesia Ortodoxa

Iglesia Ortodoxa

Ortodoxo significa originariamente, rectitud. En la cristología, ortos = recto, doxa = doctrina/opinión. La Iglesia nació en Oriente, en Jerusalén -llamada “madre de todas las iglesias”-, y desde allí se esparció por la oikumene y por el mundo.

La teología ortodoxa se ha desarrollado a lo largo de los siglos XVI-XX, y tiene sus centros más representativos en Grecia, Francia, Rumanía y Estados Unidos.

La Iglesia Ortodoxa nunca desapareció del Occidente, de Roma. Las dos partes del Imperio Romano, en plena comunión, seguían caminos propios, dadas las diferencias entre la mentalidad latina y la griega. Roma era el primer patriarcado en honor, Oriente poseía otros patriarcados, que en el Concilio de Calcedonia (451) fueron fijados definitivamente en el orden siguiente: Constantinopla, Alejandría, Antioquia y Jerusalén. Quedaba así establecida la pentarquía, cuya doctrina había de dominar en Oriente la noción de Iglesia y su misma vida jerárquica. El patriarca Moscú Nikon (1652-1666) introdujo una reforma litúrgica para acomodar más los libros litúrgicos esclavos a los griegos, cosa que provoco el rechazo por parte de un numero muy considerable de fieles, capitaneados por Awakum, produciéndose un cisma (en ruso, raskol) que perdura todavía. Awakum fue condenado a la hoguera y murió en 1682. Los raskolniki se dividieron posteriormente en popovtsi (partidarios del sacerdocio), que mantuvieron el sacerdocio y los sacramentos, y bezpopovtsi (sin sacerdotes), quienes, creyendo que la jerarquía rusa, por sus errores, había perdido la sucesión apostólica, prescindieron del sacerdocio e incluso de casi todos lossacramentos.

Con el zar Pedro I el Grande (1682-1725) la organización eclesiástica sufrió un gran cambió, puesto que fue suprimido el patriarcado en 1721 y la Iglesia rusa fue desde entonces gobernada por un sínodo que, en realidad, era un órgano burocrático en el cual el zar estaba representado por un procurador superior. Este periodo sinodal de la Iglesia rusa duró hasta 1917. Paradójicamente fue una época floreciente de la Iglesia Rusa. En ese tiempo se difunde la Filocalía, por obra de san Paisy Velichkovsky; es un tiempo de renacimiento monástico: San Serafín de Sarov, el centro monástico de Optina Pustin, visitado por intelectuales y literatos como Dostoievsky, Góglol, etc.; el de los startsí, del movimiento eslavófilo, etc. En ese tiempo la Iglesia rusa conoce también una importante ­expansión misionera.

Mientras tanto, en la segunda década del siglo XIX, Grecia se liberaba del yugo turco y la Iglesia podía volver a desarrollar con plenitud y normalidad su vida y su misión. Los siglos de dominación turca hicieron que la actividad teológica de la Iglesia griega quedara muy reducida y sin repercusión notable. El pensamiento teológico durante este largo periodo hay que buscarlo, como hemos insinuado, en la Iglesia rusa.

Por lo que a ésta se refiere, en 1917, durante el gobierno de Kerensky, fue restablecido el patriarcado de Moscú, que sufrió una nueva interrupción, desde la deposición del patriarca Tijon, por su oposición al régimen soviético, hasta que el mismo régimen permitió, en 1943, la elección patriarcal de Sergio, quien ejercía las funciones de locum tenens. Pero ahora fue la Iglesia rusa quien no pudo hacer oír su voz ni comunicar su pensamiento durante todo el periodo comunista. No es aquí el lugar de esbozar la difícil situación de la Iglesia, las persecuciones que sufrió, las relaciones a menudo de convivencia con el gobierno soviético y las consecuencias que todo ello trajo consigo, como la creación de nuevas jurisdicciones en Occidente.

La teología elaborada en Grecia ha tenido y mantiene centros importantes en Atenas y Tesalónica, en donde destacan las figuras de Panagiotis Trembelas y Chritos Yannaras, respectivamente.

La obra más destacada de Panagiotis Trembelas (1886-1977) fue la Dogmática de la Iglesia Ortodoxa Catolica publicada en griego en Atenas en 1959; se trata se un compendio realizado con amplia base sistemática parecida al escolastismo occidental.

Chirstos Yannaras (1935) llamó a su libro La Libertad de la moralidad (Atenas 1970). Busca un equilibrio entre las constantes clásicas del pensamiento ortodoxo y algunas proyecciones sociales, políticas y culturales de la teología latina. La ortodoxia representa la verdad cristiana y que la teología occidental se encuentra desviada en múltiples aspectos.

Según Christos Yannaras, los dos nombres que se encuentran en vanguardia de la renovación teológica griega son Nikos Nissiotis (1925-1986) y Loannis Zizioulas (1931). El primero se intereso por la incomprehensibilidad de Dios y la posibilidad de su conocimiento y sentó las bases de la gnoseología teológica. El segundo, (metropolitano titular de Pérgamo y residente en el Reino Unido) se ha ocupado preferentemente de eclesiología. En su obra fundamental La unidad de la Iglesia en la Eucaristía y el Episcopado durante los tres primeros siglos (Atenas 1965), ha expuesto su pensamiento sobre la Iglesia fundada en la Eucaristía y la liturgia.

La teología cultivada en Francia por los ortodoxos habla del renacimiento de la Iglesia Rusa en los años anteriores a la revolución Bolehevique, que luego se traslada a París en 1926, fue fundando universidades con el titulo de San Sergio, dedicada a las investigaciones teológicas y a la formación de los sacerdotes de aquel tiempo. La teología de San Sergio era la dimensión litúrgica y la mística de la ortodoxia.

Teología y espiritualidad rusas: después de la caída de Constantinopla y durante el largo período en que los griegos estuvieron bajo el dominio turco, la producción teológica griega no es ni abundante ni creativa. Hasta finales del siglo XIX, el pensamiento teológico ortodoxo se desarrollará en tierras eslavas, mas concretamente en la Iglesia Rusa. Trazando la historia de la Iglesia ortodoxa, las palabras del monje Piloteo, a principios del siglo XVI, sobre la misión de Moscú y de la Iglesia Rusa. Algo antes surgen en Rusia dos corrientes espirituales opuestas que, en el fondo, marcaron la ideología y los hechos, incluso politos, posteriores. Ambas corrientes veían a Rusia como defensora del cristianismo y de la ortodoxia, pero con visiones contrapuestas. Dos corrientes distintas, unas más monástico-espiritual y la otra más ritualista y oficial.

Esquema histórico de la teología neogriega:

1.      Período post-bizantino. Después de la caída de Constantinopla (1453) hubo una autentica “fuga de cerebros” a Occidente. Hubo también en el campo teológico, al menos en la forma de hacer teología, una especie de adaptación de la teología bizantina a los prototipos occidentales. Podemos dividir en tres categorías a los teólogos del período de la turcocracia: los teólogos no influidos por el Occidente, los que pensaban al modo de los latinos (latinófrones), y los que se inclinaban por el protestantismo.

2.      La teología escolástica neogriega. En 1837 en el nuevo Estado griego liberado por el yugo turco, se fundó la Universidad de Atenas, entre cuyas cuatro facultades figuraba la teología. Esta se convertirá en el centro más importante de la teología griega moderna. Las características de la teología que nace en esta facultad son:

a.      La teología se hace academia. El hecho de que la teología del nuevo Estado griego nazca dentro de una universidad civil, como una facultad entre las demás, tiene como primera consecuencia la adopción de tendencias “académicas” muy marcadas. Ya no esta informada ni vivificada por la larga experiencia monástico-eclesial, sino que obedece mas bien a criterios científicos que a eclesiales.

b.      Es una teología tradicionalista. Aunque casi todos los profesores de teología de la universidad de Atenas habían estudiado en universidades protestantes o católicas de Alemania, no se advierte en ellos el fenómeno de la interpretación liberal del dogma. Estos teólogos permanecen fieles a la “tradición”.

c.       Es una teología de profesores laicos. En Grecia asistimos a un fenómeno único no sólo en el ambiente ortodoxo, sino en el mundo cristiano, exceptuando quizás el mundo protestante, la casi totalidad de los teólogos, profesores y estudiantes, son laicos.

3.      Los primeros sesenta años del siglo XIX son los mas productivos de la Facultad de teología de Atenas. En este período, sobre todo entre los años 1830 y 1860 se publicaron una serie de manuales relativos a todas las ramas de la teología que intentan hacer una síntesis de todo el saber teológico de la época.

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